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Tips for Better Life from ISHA YOGA

posted 14/09/2009, 15h24
1. Take a 10-30 minutes walk every day. And while you walk, smile.
2. Sit in silence for at least 10 minutes each day.
3. Sleep for 7 hours.
4. Live with the 3 E's -- Energy, Enthusiasm, and Empathy.
5. Play more games.
6. Read more books than you did in 2007.
7. Make time to practice meditation, yoga, and prayer. They provide us with daily fuel for our busy lives.
8. Spend time with people over the age of 70 & under the age of 6.
9. Dream more while you are awake.
10. Eat more foods that grow on trees and plants and eat less food that is manufactured in plants.
11. Drink plenty of water.
12. Try to make at least three people smile each day.
13. Don't waste your precious energy on gossip.
14. Forget issues of the past. Don't remind your partner with his/her mistakes of the past. That will ruin your present happiness.
15. Don't have negative thoughts or things you cannot control. Instead invest your energy in the positive present moment.
16. Realize that life is a school and you are here to learn. Problems are simply part of the curriculum that appear and fade away like algebra class but the lessons you learn will last a lifetime.
17. Eat breakfast like a king, lunch like a prince and dinner like a beggar.
18. Smile and laugh more.
19. Life is too short to waste time hating anyone. Don't hate others.
20. Don't take yourself so seriously. No one else does.
21. You don't have to win every argument. Agree to disagree.
22. Make peace with your past so it won't spoil the present.
23. Don't compare your life to others'. You have no idea what their journey is all about. Don't compare your partner with others.
24. No one is in charge of your happiness except you.
25. Forgive everyone for everything.
26.. What other people think of you is none of your business.
27. However good or bad a situation is, it will change.
28. Your job won't take care of you when you are sick. Your friends will. Stay in touch.
29. Get rid of anything that isn't useful, beautiful or joyful.
30. Envy is a waste of time. You already have all you need.
31. The best is yet to come.
32. No matter how you feel, get up, dress up and show up.
33. Do the right thing!
34. Call your family often.
35. Your inner most is always happy. So be happy.
36. Each day give something good to others.
37. Don't over do. Keep your limits.
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HAGAKURE (Le Livre Secret des Samourais)

posted 03/08/2009, 14h14
HAGAKURE (première partie)

YAMAMOTO Jocho (1659-1719) a écrit HAGAKURE entre 1710 et 1717. Ce texte est resté secret pendant plus de cent cinquante ans. En effet, le clan Nabeshima l'a gardé précieusement comme un manuel d'instruction morale. Vous pouvez trouver ici quelques extraits de ce texte:

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Certains sont nés capables d'agir avec sagesse quand l'occasion le requiert. D'autres se voient contraints de rester éveillés de longues heures, en proie à l'angoisse, avant de découvrir la solution correcte du problème posé. Toutefois, même si ces différences innées sont dans une certaine mesure inévitables, tout un chacun peut développer des dons de sagesse insoupçonnés en adoptant les quatre voeux.
Il semblerait que, quels que soient les dons personnels, quelle que soit la difficulté du problème, tout le monde puisse y apporter une solution grâce à une réflexion suffisamment longue et sérieuse.
Tant que l'on fonde son raisonnement sur son « Moi », on est à la rigueur prudent et astucieux mais on n'est pas sage.
Les êtres humains sont insensés et il leur est difficile de se départir de leur « Moi ». Malgré tout, un individu confronté à une situation ardue a de grandes chances de trouver une solution, s'il parvient à s'abstraire momentanément du problème, à se concentrer sur les « quatre voeux » et à abandonner son « Moi ».

*********

Nous possédons bien peu de sagesse, toutefois nous avons tendance à nous y référer pour résoudre nos difficultés. Du fait que nous nous préoccupons surtout de nous-même, nous nous détournons de la Voie du Ciel et nos actions deviennent mauvaises. Aux yeux des autres, nous sommes minables, faibles, limités et totalement inefficaces. Quand nous nous sentons inaptes à la compétence véritable, il se révèle préférable de faire appel à quelqu'un de plus sage. N'étant pas personnellement impliqué, il peut se révéler un juge éclairé - puisqu'il n'a aucun intérêt propre -. Il sera en mesure de conseiller le choix le plus judicieux.
Si nous observons un homme qui prend ses résolutions de cette remarquable façon, nous savons qu'il est résolu, autonome, digne de foi et enraciné dans la réalité. Sa sagesse, nourrie des conseils d'autrui, peut se comparer aux racines d'un grand arbre au feuillage épais et touffu.
Il y a des limites à la sagesse de l'être humain, arbrisseau fragile secoué par le vent.

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Réprimander et corriger quelqu'un pour ses erreurs est important. Cet acte essentiellement charitable est la première obligation du Samouraï.
Mais il faut s'efforcer de le faire de façon convenable. Il est, en effet, aisé de trouver des qualités et des imperfections dans la conduite d'un tiers. Il est également facile de le critiquer. La plupart des gens s'imaginent que c'est par gentillesse qu'ils disent aux autres ce qu'ils ne désirent pas entendre et si jamais leurs critiques sont mal accueillies, ils considèrent qu'ils sont incurables.
Une telle façon de penser est déraisonnable. Elle donne d'aussi mauvais résultats que si on mettait délibérément quelqu'un dans l'embarras ou que si on l'insultait. Elle n'est souvent qu'une mauvaise manière de sortir ce que l'on a sur le coeur.
La critique ne doit intervenir qu'après avoir discerné si oui ou non la personne l'acceptera, qu'après s'en être fait une amie, qu'après avoir partagé ses intérêts et s'être comporté de façon telle qu'elle nous accorde son entière confiance, afin qu'elle ait foi en toutes nos paroles. C'est ensuite qu'intervient le tact. Il faut sentir le bon moment et la bonne manière d'exercer sa critique - par missive ou au retour d'une réunion particulièrement agréable -. Il faut commencer par faire état de ses propres imperfections puis amener l'interlocuteur à comprendre, sans prononcer plus de mots qu'il n'est nécessaire.

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GO RIN NO SHO (le Livre des Cinq Anneaux)

posted 25/07/2009, 17h14
Miyamoto Musashi (1584-1646), maitre de sabre légendaire, écrit dans son ouvrage GO RIN NO SHO (le Livre des Cinq Anneaux) :

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LE LIVRE DE LA TERRE

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On dit que la Voie du guerrier est la double Voie des lettres et du sabre, et qu'il doit aimer ces deux Voies. Même si un homme n'a pas de don naturel, il peut devenir guerrier en s'appliquant assidûment à ces deux divisions de la Voie. D'une manière générale, la Voie du guerrier est l'acceptation de la mort.
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Ichi Ryu Ni To (Ecole des deux sabres)
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Tenir le sabre long des deux mains n'est pas la vraie Voie, car si vous portez un arc, une lance ou d'autres armes dans la main gauche, vous n'avez qu'une main libre pour le sabre long. Cependant, lorsqu'il est difficile d'abattre l'ennemi d'une main, utilisez les deux mains. Il est facile de tenir un sabre d'une main ; pour l'apprendre, il faut s'entraîner avec deux sabres longs, un dans chaque main. Au début, cela semble difficile ; mais rien n'est facile au commencement. Les arcs sont difficiles à tirer, les hallebardes à tenir ; quand vous serez habitués à l'arc, votre traction deviendra plus forte. Quand vous serez habitués à tenir un sabre long, vous atteindrez la puissance de la Voie et le ferez bien.
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LE LIVRE DE L'EAU

Port du sabre long
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Il n'existe pas de « tenue du sabre pour tuer l'ennemi ».
En général, je n'aime pas la rigidité des mains ou des sabres longs. Rigidité signifie main morte. Une main vivante est souple. Gardez cela dans votre esprit.

Stratégie de la communication directe
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Pas à pas, marchez sur la route la plus longue. Etudiez la stratégie d'année en année et arrivez à avoir l'esprit du guerrier. Aujourd'hui, c'est la victoire sur ce que vous étiez hier ; demain, vous serez vainqueur des hommes qui vous sont inférieurs. Puis, pour battre ceux qui sont plus habiles, exercez-vous selon les principes de ce livre, sans dévier de votre chemin. Même si vous tuez un ennemi, si cet acte n'est pas fondé sur ce que vous avez appris, ce n'est pas la vrai Voie.

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LE LIVRE DU FEU

Les trois méthodes de prendre l'initiative
La première consiste à le devancer en attaquant. Elle est appelée Ken No Sen (mise en place).
Une autre méthode consiste à le devancer au moment où il attaque. Elle est appelée Tai No Sen (initiative d'attente).
L'autre méthode consiste à attaquer en même temps que l'ennemi. Elle est appelée Tai Tai No Sen (initiative mutuelle).
Il n'y a pas d'autres méthodes de prendre l'initiative que ces trois là. Parce que vous pouvez vaincre rapidement en prenant l'initiative, c'est l'une des plus importantes en stratégie. Plusieurs choses sont impliquées lorsqu'on prend l'initiative. Profitez au mieux de la situation, devinez l'esprit de l'adversaire pour comprendre sa stratégie et le vaincre. Il est impossible d'écrire ceci en détail.

Devenez l'ennemi
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En stratégie de masse, les gens ont toujours l'impression que l'ennemi est fort, aussi tendent-ils à devenir prudents. Mais si vous avez de bons soldats et si vous comprenez les principes de la stratégie et savez comment vaincre l'ennemi, il n'y a rien à craindre.
En duel aussi, vous devez vous mettre à la place de l'ennemi. Si vous pensez « c'est un maître de la Voie, qui connaît les principes stratégiques », vous serez sûrement vaincu. Réfléchissez- y bien.

Déplacez l'ombre
« Déplacer l'ombre » s'emploie lorsque vous ne pouvez discerner les intentions de l'adversaire.
En stratégie de masse, quand il vous impossible de voir la position de l'ennemi, montrez que vous êtes sur le point d'attaquer vigoureusement pour connaître les ressources adverses.
Il sera alors facile de le vaincre avec des moyens différents quand vous connaîtrez les siens.
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LE LIVRE DU VENT
...
A chaque fois que vous croisez le fer avec un ennemi, ne pensez pas à le pourfendre vigoureusement ou faiblement ; pensez seulement à le tuer. N'essayez pas de le faire puissamment ni, naturellement, faiblement. Votre seul souci doit être de le tuer.
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LE LIVRE DU VIDE
...
Ce que l'on nomme l'esprit du vide, c'est le néant. Ce n'est pas inclus dans la connaissance humaine. Naturellement, le vide, c'est le néant. En connaissant les choses qui existent, vous pouvez connaitre celles qui n'existent pas. C'est cela le vide.
En ce monde, les gens considèrent les choses d'une facon erronée et croient que ce qu'ils ne comprennent pas doit être le vide. Ce n'est pas le véritable vide: c'est l'égarement.
Dans la Voie de la stratégie, aussi, ceux qui étudient pour devenir des guerriers pensent que ce qu'ils ne comprennent pas dans leur art, c'est le vide. Ce n'est pas le veritable vide.
Le guerrier qui veut atteindre la Voie de la stratégie doit étudier pleinement les autres arts martiaux et ne pas s'écarter du tout de la Voie du guerrier. L'esprit ferme, accumulez les exercices, jour après jour. Polissez ces deux vertus, sagesse et volonté, aiguisez le double regard, perception et vue. Quand votre esprit n'est pas du tout trouble, que les nuages de la confusion s'éloignent, le vrai vide s'instaure.
...
Vous arriverez alors à penser aux choses avec largeur et, choisissant le Vide comme Voie, vous verrez la Voie comme étant le Vide.
Dans le vide est la force, sans le mal. La sagesse existe, les principes existent, la Voie existe, l'esprit est le néant.

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Qi, Wuji, Taiji, Yin/Yang

posted 09/07/2009, 11h52
QI:

Depuis près de 3000 ans les Chinois ont développé un concept fondamental qui est la connaissance du QI, mot difficilement traduisible, mais qui faute de mieux pour faciliter un début de compréhension désignera "l'énergie" ou "souffle d'énergie".
L'énergie ou Qi (prononcer TCHI) baigne tout l'univers, c'est une manifestation naturelle qui s'applique à toutes les constantes de la matière et de la vie

WUJI:

Les anciens philosophe de la Chine antique comprenaient la cosmogonie à partir de l'idée que tout provient du vide, d'un chaos originel le " WUJI" mais que celui-ci détenait le potentiel créatif de l'univers et de toutes ses manifestations, le " TAI JI".

TAI JI:

- "TAIJI" apparaît dans le livre des mutations "YI JING"
( 4e - 5e siècles av.J.C le plus anciens livres des chinois) comme principe premier.
-TAI veut dire immense, sans limite, ample, démesuré, infini, suprême.
- JI signifie poutre faîtière d'une maison, mais plus précisément exprime le supérieur, l'ultime, mais aussi il sous-tend l'idée d'harmonie des tensions devant cette image de deux poutres d'un toit s'appuyant l'une sur l'autre et représentant deux forces opposées symbolisant l'harmonie des tensions.

Ainsi TAI JI issu du WUJI exprime le " Faite Suprême" ou "principe premier" dont découle le Yin et le Yang

YIN-YANG:

Les idéogrammes chinois représentent respectivement les deux versants d'une colline, l'un tournée vers le soleil, l'ADRET, l'autre à l'ombre l'UBAC préfigurant les deux forces opposées et complémentaires du YIN et du YANG
Le Yin et le Yang sont donc les énergies opposées et complémentaires qui régissent l'univers, mais la nature n'est faite que d'alternances, forces actives et forces passives.
Cependant, l'univers n'est pas strictement séparé en deux, chaque partie contenant l'autre en elle-même à l'état latent: il y a toujours une partie de l'un dans l'autre et vice versa, et rien n'est jamais définitif, dans une dynamique perpétuelle où l'élément en minorité dans l'un peut en prenant de l'ampleur devenir dominant, tout en préparant en même temps son contraire.

Ce qui est Yin: profond- ce qui apaise- le bas- la terre-la lune-la nuit etc

Ce qui est Yang: superficiel-ce qui dynamise-le haut- le ciel-le soleil-le jour-etc.

Source:
A la recherche du TAIJI QUAN
de WANG XIAN et ALAIN CLAUDE
transmission de l'école Chen
GUY TREDANIEL EDITEUR


...

LE TAI CHI CHUAN

posted 26/06/2009, 10h55
Le Tai Chi Chuan est à la fois un art martial et une gymnastique.

A l'origine, le Tai Chi est essentiellement un art martial. C'est en quoi il se distingue du yoga par exemple. Même si ces deux disciplines poursuivent un but identique – créer les conditions favorables à l'harmonie du corps et de l'esprit – leurs techniques sont différentes.

En effet, le Hatha yoga met l'accent sur le maintien prolongé des postures du corps dans un équilibre stable, tandis que le Tai Chi insiste sur le mouvement continuel d'une attitude à l'autre. Le Tai Chi Chuan est donc une activité corporelle dynamique, si bien qu'on pourrait dire que c'est un yoga en mouvement.

En tant que gymnastique, le Tai Chi Chuan se pratique généralement sans adversaire et sur un rythme plus lent que celui du combat. Grande maîtrise de la respiration et du mouvement, conciliation de l'esprit, telles sont les potentialités que développe le Tai Chi Chuan.

Forme (Chuan) de l'énergie (Chi) la plus grande, le Tai Chi Chuan se rattache à une très ancienne tradition chinoise à laquelle appartient aussi l'acupuncture, technique mieux connue en Occident. Selon cette conception, le corps de l'homme est parcouru par des méridiens le long desquels circule l'énergie, le Chi. On a pu démontrer expérimentalement que les points repérés par la médecine chinoise ne sont pas indifférents : ils présentent des différences de potentiel électrique. On a pu appliquer les techniques de l'acupuncture notamment dans l'anesthésie.

Le Tai Chi Chuan aurait pour but de faire circuler l'énergie, le Chi, le long des méridiens par des mouvements appropriés.

De fait, ceux qui pratiquent le Tai Chi Chuan trouvent dans cette gymnastique douce un déploiement et une régulation de leur énergie personnelle.

Le Tai Chi Chuan se pratique toujours debout, la colonne vertébrale droite. Jamais figées, les postures sont variées et visent à déployer la force dynamique et à conquérir l'équilibre, tout en maîtrisant les rythmes respiratoires au cours des mouvements (asymétriques en général), les déplacements du centre de gravité sont soigneusement étudiés. Le Tai Chi Chuan est donc une synthèse du mouvement et de l'équilibre en souplesse.

Le fait que le Tai Chi Chuan constitue une gymnastique douce le distingue des autres arts martiaux comme le judo, le kendo, etc... Le Tai Chi Chuan peut se pratiquer à tous les âges, y compris par des personnes âgées et même par celles qui souffrent de problèmes affectant la colonne vertébrale.

En conclusion, le Tai Chi Chuan peut se pratiquer comme art martial. Mais il est, plus encore, l'art de développer une force tranquille et harmonieuse qui améliore l'état général de la santé (des études statistiques faites en Chine l'ont démontré). Le Tai Chi Chuan ne demande aucun équipement spécial et ne requiert aucun espace particulier. Il est donc accessible à tous. En Chine, il est tout à fait populaire. Il se pratique tous les matins dans les parcs publics.

En Belgique, il suscite une demande de plus en plus nombreuse. On peut venir directement au Tai Chi Chuan pour lutter contre le stress et retrouver l'harmonie du corps et la sérénité de l'esprit. Après s'être essayés à d'autres disciplines d'origine orientale, certains se tournent vers le Tai Chi Chuan. Soit qu'ils aient fait du yoga et le trouvent trop statique. Soit qu'ils aient pratiqué des arts martiaux plus violents et qu'ils aient eu à souffrir d'accidents divers. A tous ceux-là, la pratique de Tai Chi Chuan donne pleine satisfaction.

Quelles qu'en soient les raisons, de plus en plus d'amateurs européens trouvent du plaisir à pratiquer cette gymnastique douce.

Maître Pan Wen Jun
Pour les détails sur les cours, faire une recherche dans les CLUBS avec :
Belgique->Bruxelles->Taichi...
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